Yaa Allah yaa Allah madad ya Rijaalullah madad!
La ilaaha illa-Llah, la ilaaha illa-Llah, la ilaaha illa-Llah, Sayyidina Nabiyyina Muhammadrasulullah
Huuu...
Thumma salaam alayka, yaa Sayyidina Sultan ul-Awliya, toi qui contrôle toute chose de arsh au farsh : des plus hauts degrés célestes aux niveaux les plus bas de connaissance atteints par les gens dans ce monde. En dehors de cela, personne ne sait ce qu’il en est. Et eux aussi ont leur limite, un point ultime qu’ils ne peuvent outrepasser et au-delà duquel ils n’ont pas de savoir.
Et s’ils s’obligent à regarder, ils ne sont pas capables de supporter les apparitions de ces degrés et pourraient bien se retrouver à n’être rien du tout. Et nous disons a`oodhu billahi min ash-Shaytaani ‘r-rajeem. C’est la protection donnée pour l’Humanité au devant de ceux qui sont mauvais ou sales, au devant de la saleté. Lorsque vous dîtes « a`oodhu billahi min ash-Shaytaani ‘r-rajeem », cette saleté ne peut vous pénétrer alors dîtes-le !.
Ô Vous qui écoutez !. As-salaamu `alaykum wa rahmatullahi wa barakaatuh. Prenez le et prenez en le plus grand soin, car notre vie finira par s’éteindre. Pour tout le monde, il existe une lumière dans notre existence qui s’illumine et perd de son intensité, s’abaisse de plus en plus jusqu’à atteindre le point zéro : la fin. La vie sur cette terre a une durée très limitée !. Et c’est à travers ce temps très limité que le Seigneur des Cieux créé de telles créatures, allant de millions à des trillions, des quadrillions.
Ô Ulamas Salafis, marhaban, marhaban bienvenue !. Vous êtes les professeurs qui enseigné aux gens que le Créateur, notre Seigneur, n’a aucunes limites dans Ses Océans de Puissance et aucunes limites dans Ses Océans de Volonté et aucune fin n’existe pour les miraculeux et majestueux royaumes de notre Seigneur, et Ses Océans de Puissance sans limites… Tels qu’à travers eux, personne ne peut connaître le nombre d’univers tout juste créés : certains apparaissent, d’autres disparaissent.
Ô Gens, essayez d’apprendre de Celui qui vous a créés pour être des gens humbles, de dévotion et de service. Et faîtes plus attention, soyez prudents!. Tant de choses qu’ils me font dire n’adviennent que dans le degré de n’être rien… Toutes ces choses que nous créons dans nos esprits et nos compréhensions ne parviendront jamais à connaître leur identité véritable. Prenez garde et apprenez qui vous êtes et de Qui vous êtes les serviteurs… C’est une connaissance si particulière qui nous est donnée, un tel repos à travers la réalité de notre être. Il existe deux sortes de réalité : une existence imitée, et une existence réelle.
Nous sommes pour le moment dans des existences d’imitation des océans et la Grandeur d’Allah vient et se montre à nous à travers la Création. Cette Grandeur se manifeste dans le monde et dès lors plus personne ne peut savoir d’où il vient, ni ou il va.
Ô Ulamas Salafis !. Vous prétendez savoir quelque chose. Ne dîtes pas «Nous savons des choses». Dîtes plutôt que vous ne savez rien !. Toujours à revendiquer un savoir… mais ils n’atteignent pas pour autant un seuil qui leur permettrait de voir un pan des Océans d’Allah, de voir Ses Attributs Divins. Oui… vous pouvez savoir des choses, mais vous devez comprendre ce qui est envoyé dans mon cœur si commun : quelque chose que vous devez essayer de comprendre.
Désormais, nous courrons pour atteindre un des Océans de Réalité illimités, illimités et ce afin de connaître quelque chose - kullu `ilmin yadul li 'l-`abid, de l’existence inconnue de Celui qui est Un.Cette connaissance, toute connaissance, guide les gens afin qu’ils puissent connaître l’existence du Seigneur de toute la création, et nous demandons à apprendre quelque chose de cette connaissance.
Nous essayons d’approcher un savoir concernant l’Existence du Seigneur – dhaat (essence), et siffaat (attributs), asma (noms) et af’al (actions). L’Existence du Tout-Puissant est présenté par ces hommes – les saints – de manière très limitée aux créatures. Nous n’atteignons pas d’autre niveau de compréhension (que celui qu’ils nous proposent).
À travers cette connaissance, nous demandons à nous rapprocher d’un entendement d’une des sources infinies qui appartiennent aux êtres célestes du Seigneur des Cieux. Nous implorons pour nous rapprocher de ilm – de la connaissance, car il y a un tel plaisir en cela pour nos cœurs.
Pour certains, il y a un tel contentement dans le fait de parvenir à ce point et à ces degrés dont le plaisir est continuel. Ce n’est pas en un seul degré – mutlaq, que vous atteignez ce plaisir absolu. C’est une chose qui concerne les degrés de connaissance primordiaux – principaux, quelque chose que vous ne pouvez atteindre. Par exemple, vous regardez le soleil dans les cieux.
Ce soleil est un grand présent de votre Seigneur aux gens qui vivent sur cette planète. Et tel quel, c’est bien… Et si vous demandiez un peu plus (de la proximité) de ce soleil, vous ne pourrez pas le supporter. Le degré de jouissance est avec Allah Tout-Puissant, car sans Lui il n’y a aucune joie en vous. Allah Tout-Puissant donne à Ses serviteurs d’atteindre le degré de contentement – de joie – de plaisir avec Son Seigneur.
Et les gens se disent «qu’allons nous devenir quand nous mourrons ?». Le Tout-Puissant vous dit «Je suis occupé à quelque chose, une chose qui concerne les degrés Divins qui M’appartiennent et que vous ne pouvez atteindre». Cela veut dire : si vous accédez (à ce qui ne vous est pas destiné) vous ne goûterez pas (à ce degré là). C’est comme un nourrisson : vous mangez ce qui vous fait plaisir… Mais si vous donnez à ce bébé ce qui vous fait plaisir, alors vous allez sans doute le tuer. Vous devez donc essayer de vous lever, de grimper progressivement d’un degré à un autre, l’un après l’autre, l’un après l’autre…
Tout ce qui appartient à Allah est éternel : il n’y a ni commencement, ni fin. Et tout appartient à Allah, notre Créateur!. Et si vous souhaitez donner à quelqu’un quelque chose qui est fait pour vous nourrir (au sens spirituel), alors vous pouvez tuer cette personne. Car cette personne pourrait bien ne pas savoir comment avaler cette nourriture, et pourrait en mourir. Nous sommes donc en ce monde pour nous préparer et alors nous serons présents pour (la rencontre) avec notre Seigneur. Nous devons apprendre et nous devons être prêts pour parvenir à ces degrés. Et les prophètes ne révèlent que la plus simple connaissance sur la présence céleste de notre Seigneur, sur la Divine Présence et l’Apparence Céleste.
Nous disons a`oodhu billahi min ash-Shaytaani ‘r-rajeem. Sheytan tente toujours avec ses pires attributs d’empêcher l’homme d’atteindre maraatib, les degrés, afin qu’il ne puisse jamais goûter. Ainsi, il essai d’occuper l’homme avec des absurdités. Les gens sont préoccupés par tant de bêtises, talab, par des requêtes qui les ramènent au degré zéro.
Sheytan veut vous dévier, et lorsque les gens demandent à s’élever plus haut, il emmène les gens sur une voie mauvaise, fausse et les dévie vers un niveau où ils n’entendront rien, ne verront rien, ne goûteront rien ! Comme une petite créature qui vit sous la terre : elle ne voit rien. Ces gens travaillent ainsi pour des générations et ni eux ni ceux d’après ne peuvent rien goûter.
Donc Sheytan éloigne les gens afin qu’ils ne puissant goûter quoi que ce soit de illaahiyaat, la divinité, et il les emmène vers une voie mauvaise et désormais c’est le monde entier qui prend cette mauvaise direction. Il y a une explication pour ça : les gens ne sentent jamais rien de leur spiritualité, mais ils ne font que courir après le bien être matériel. Ils ne goûtent pas leur réalité qui pourrait les guider jusqu’à leur mawjood, leur création céleste. Ils sont dans des voies de Iaa yubsiroon : des voies d’aveuglement, de non-entendement, de non-compréhension, où ils ne goûtent rien!.
Si vous apportez un petit insecte qui vit sous la terre et que vous le mettez à la table du roi, que va-t-il goûter ? Rien !. Et même si vous apportez pleins de choses, cette petite chose va fuir très loin !. Pour quelle raison le Seigneur des Cieux souhaite-t-Il que Ses serviteurs aient un savoir?.Pour quelle raison ces serviteurs vivent-ils, quelle est leur principal objectif, quelle est leur cible ?. Les gens n’en savent rien, par contre la seule chose qu’ils savent est le plaisir qu’ils prennent de tout ce qui est sur terre. Il y a toutefois des insectes propres, mais il y en a aussi qui vivent dans la saleté !.
Les premiers ont des degrés élevés, mais les autres se complaisent dans leurs délicieux désirs, ils sont si contents !. Et il y en a d’autres qui vivent dans la saleté et ne demandent jamais à aller vers les hauts degrés, non plus que les plus hauts niveaux qui ont été accordés à l’Humanité : des niveaux de savoir, d’actions, de connaissance et de goût.
Allahu akbar, Allahu akbar wa lillahi ‘l-hamd !
Et maintenant, nous allons parler des Ulamas Salafis. Un jour, le Prophète parlait des meilleurs actions : anna khayru ‘l-`amaal . «Les meilleurs actions et les plus grands efforts, qu’est-ce-que c’est ?» demanda un Sahabi. Il signifiait ainsi : afdal ‘l- `amal - le meilleur travail pour une personne, qu’est-ce que c’est ?.
Les Ulamas Salafis connaissent peut-être ce hadith, mais il y en a un autre où le Prophète a affirmé ce qu’étaient les meilleurs efforts, les meilleures actions, la plus précieuse des actions : Les hadiths saheeh. Et que demandons-nous aux Ulamas Salafis ?. Qu’en pensez-vous ?. Il y a une réponse aux questions des gens sur le meilleur des efforts, la meilleure des prières… Qu’est-ce que c’est ? : Le Prophète a dit «al-`ilmu billah». La plus importante chose qui donne de l’honneur à l’Humanité est al-`ilmu billah, c’est de connaître – de savoir – ce que Allah aime : les meilleures actions.
[… Sh.donne un court exemple incompréhensible car trop d’allusions orales]
Lorsque vous êtes invité à la table du Sultan, vous comprenez et votre préparation est réelle. Le Roi vous donne un honneur, et tous les jours il est envoyé des hommes qui représentent un message de l’existence divine auprès du Seigneur. Le Sultan vous exauce à la hauteur de votre compréhension.
Un jour, un bédouin souhaitait aller au centre-ville. Il demanda : «Ma chérie, j’ai l’intention d’aller aujourd’hui visiter Ameer al-Mumineen, le Sultan parmi les musulmans. Qu’est-ce que je pourrai lui apporter de bien, afin de ne pas y aller les mains vides car ce ne serait pas une bonne chose ? »… Ils finirent par trouver une solution. «La meilleure chose qu’on peut lui apporter est de l’eau. Abee batal, remplis le seau. Comme ça c’est mieux». Ces gens vivaient dans le désert et il n’y a rien de plus précieux que l’eau dans ces cas là. Le bédouin porta son seau plein d’eau et s’en alla auprès du Sultan.
Un garde prévint de sa visite et on lui dit «Entre, sois le bienvenu».
Le bédouin, portant son eau, salua le Sultan et dit «Ô Majesté, je vous apporte un seau d’eau.
Le Sultan lui répondit «Oh, c’est très bien ! memleketli - citoyen. Je suis si content de cette eau !»
«Oh oui bien sûr Sultan. C’est un cadeau très précieux, le voici!»
«Je suis très content de ton cadeau» dit le Sultan, et il ordonna qu’on remplisse son seau d’or. Le bédouin reprit son seau pleins d’or et rentra chez lui auprès de sa femme.
Il était si content que le Sultan lui ait accordé tant de pièces d’or, mais quand sa femme vit le seau, elle lui dit «Qu’est-ce-que c’est que ça ? De l’or ? ! Il fallait mieux remplir le seau de paille ! C’est ce qui a de la valeur pour nous… et nos ânes en ont besoin aussi ! Tiens, tu n’as qu’à le mettre devant les ânes !». Le bédouin prit donc le seau et le déversa en un tas devant les ânes, qui l’observaient.
Qu’est-ce que cela signifie ? Vous devez comprendre la générosité infinie de votre Seigneur. Il nous accorde tant de choses, mais nous sommes des ânes : nous avons de l’or devant nous, mais nous demandons de la paille !. Ne demandez pas de la paille, demandez plutôt des fraises ! (jeu de mots intraduisibles) Et pourtant les gens de nos jours perdent meezaan – leur équilibre.
Ils ne sont jamais intéressés par l’or, mais par la paille !. De fait, l’ordre qui vient des saintes personnes aux gens vivant sur cette terre et qui dit « anta kulli bi haqqi haqqa » est la vérité ! Les gens veulent de la paille, ils en demandent. Quittez-les, et ils ne demandent qu’après de la paille ou… des fraises !. Ils ne s’intéressent pas aux joyaux… C’est la raison de la crise économique, et le monde entier est touché : parce que les gens ne demandent qu’après de la paille…
Ô Vous qui nous écoutez : Écoutez ! Et essayez de comprendre ce dont notre Seigneur et Créateur vous a gratifié de Toute Éternité !. Vous demandez de la paille, et eux vous disent «crise économique !». Vous êtes comme des ânes qui portent des pierres : les ânes ne sont jamais intéressés… mais les ânes sont bien plus intelligents que ceux qui les possèdent !
Ô Gens, montrez-vous de l’intérêt à la Vie Éternelle! Prenez garde…!. (Si) votre Seigneur est content de vous, Il sera satisfait de vous et vous fera vivre et perdurer dans la joie et le contentement.
Qu’Allah soit satisfait de nous, pour l’honneur de Son plus grand honoré Sayyidina Muhammad. Allah ! Allah !
Laa hawla wa laa quwatta illa billah. Fatihah.
Instructions pour les protections durant le mois de Safar
Safar est le mois le plus lourd et je crains qu’il y ait des événements durant ce mois. Grand-Sheikh disait, comme protection, de réciter journellemen
3 X Shahada, 300 x Astaghfirullah, 1 sadaka (même 10 centimes/jour, 1 sajda et prière pour la Ummah de Rassul Allah
Qu’Allah nous pardonne