Madad yaa RijaalAllah. (Mawlana Shaykh si mette in piedi.)
La ilaaha illa-Llah. La ilaaha illa-Llah. La ilaaha illa-Llah Muhammadun Rasoolullah `alayhi salaatullah wa 's-salaamu. Madad yaa Sultan al Awliyaa.
Chiediamo al Maestro di questo mondo di darci del supporto, qualcosa che sia utile per le persone, che gli doni beneficio. Diciamo a`oodhu billahi min ash-Shaytaani ‘r-rajeem. (Mawlana Shaykh si siede.)
Stiamo scappando da shaitan perchè non gli piace dare beneficio all’umanità. La missione di shaitan è solo di cercar di creare problemi, sofferenze e miserie per le persone; non gli piace che l’umanità sia felice. Quindi, diciamo a`oodhu billahi min ash-Shaytaani ‘r-rajeem.
Oh nostro Signore, per favore proteggici. Allah Onnipotente (swt) dona la sua protezione a tutto, ma se Chiede che qualcosa sia, Lui dona i mezzi direttamente.
Nessuno può reggere l’Apparizione di Allah Onnipotente (swt), dalla pre-Eternità fino all’Eternità e nessuno può raggiungere i Suoi doni o la Sua protezione direttamente. No nessuno!
Oh Salafi ulamaa/sapienti, voi recitate il Sacro Corano; c’è un versetto, lo conoscete? Voi non sapete di cosa parlate. Dovete capire e seguire quello che viene dal Cielo, velocemente. Dovete capire e agire su quello che il Signore dei Cieli chiede ai suoi servitori. Stiamo menzionando qualcosa di molto importante. E diciamo Bismillahi ‘r-Rahmaani ‘r-Raheem. Prima di tutto diciamo a`oodhu billahi min ash-Shaytaani ‘r-rajeem, e chiediamo la protezione da Allah Onnipotente (swt). Nessuno Lo può raggiungere direttamente. Dove sta Allah (swt) Onnipotente? Dove, chiediamo? È una grossissima colpa per l’umanità di chiedere direttamente ad Allah Onnipotente! Quindi, Salafi ulamaa, haadireen/presenti, siete pronti per capire? Cosa dice Allah Onnipotente (swt)? Lui dice “asta`idhu billah, w 'abtaghoo ilayhi 'l-waseela.
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ وَجَاهِدُواْ فِي سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Yaa ayyuha 'l-ladheena aamanu 't-taqu 'l-Llaha wabtaghoo `ilayhi 'l-waseelata wa jaahidoo fee sabeelihi 'l-allakum tuflihoon. Oh voi che credete, temete Dio e cercate i mezzi per giungere a Lui, e lottate per la Sua Causa, affinchè possiate essere fra coloro che prosperano. (5:35)
Voi siete munkir, non state accettando la waseelah (i mezzi per raggiungere Allah); chi rifiuta la waseelah, perderà il suo credo nel Sacro Corano. Per quanto wabtaghu 'ilayhi waseelah, a chi è riferito “ilayhi”? chi è dameer? Chi è? Dameer ha un significato racchiuso. Chiedete di raggiungere i vostri ma’arif/obbiettivi, o qualsiasi cosa che cercate di raggiungere e non ci riuscite. Come una persona chiede di volare, ma non può volare da solo deve prendere un aereo: questa è la waseelah/il mezzo. Voi chiedete di raggiungere i Cieli, ma non potete farlo da soli. Questo è un esempio per far si che le nostre menti siano più chiare per poter capire qualcosa. Qual’è il vostro obbiettivo che vi da piacere? “Si, a me piacerebbe essere nei Cieli. Questo è il mio desiderio/hobby. Mi piace raggiungere il mio hobby per essere felice!” “Un hobby rende le persone felici.” Shakespear non sapeva queste cose (Mawlana ride) il hobby è la richiesta segreta nelle anime delle persone. Questa è una descrizione molto buona! Solo i Santi possono concedervi tutto. Allah (swt) dice “Potete trovare tutto nel Mio Sacro Libro che vi Ho mandato come il Mio Ultimo Messaggio, con il Mio Ultimo Messaggero. Potete trovarlo.”
مَّا فَرَّطْنَا فِي الكِتَابِ مِن شَيْءٍ
Ma farratna fi 'l-kitaab min shay.
Noi non abbiamo dimenticato nulla nel Libro. (6:38)
(Mawlana fa riferimento a una storia)
"Io sono quello che sa tutto. Potete chiedermi e vi risponderò” dice questa persona seduta su una sedia.
Allora una persona semplice stando in piedi, dice “Oh nostro maestro, ho una domanda molto semplice”
“Qual’è?”
“Se sommiamo tutti i peli, saranno pari o dispari?”
(Mawlana commenta sulla sua memoria) La lingua Inglese è molto strana! Da una parte imparo, e dall’altra mi scordo! Non so se sono troppo vecchio; ma quando mi guardo allo specchio, dico, “No, non sono ancora troppo vecchio,” mi diverto! A volte mi scordo e a volte mi ricordo.
“I tuoi peli se sono pari o dispari?”
“Non lo so, non faccio la somma per sapere se sono pari o dispari, non lo so!” Oh Salafi ulamaa, “hai detto di sapere tutto, e ora dici che non lo sai”!
“Chiedi unaltra domanda.”
“Oh nostro insegnante, “dice unaltra persona in piedi, “è da tempo che mi chiedo a riguardo delle formiche; il loro corpo ha due parti, la testa e la parte posteriore; ma i loro intestini da quale parte stano, dalla parte della testa o dietro?”
“Siediti! Che sono queste domande?”
“Sono cose che mi chiedo, e tu dici di sapere tutto!”
“Due parti, finito! Che sono queste cose? Siediti.”
Ora la gente dice di sapere tutto, ma non sanno nulla! Allah Onnipotente (swt) dice “Tutto potete trovarlo nel Mio Libro Sacro,” ma farratna fi 'l-kitaabi min shay./ Noi non abbiamo dimenticato nulla nel Libro. (6:38)
Il vostro cuore sarà soddisfatto di tutto quello che vi potete chiedere. Guardatelo!
“io non vedo!” Un cieco non può vedere. Se voi dite che c’è un sole e una luna, loro dicono “non credo che c’è un sole e una luna,” perchè non guardano e quindi non vedono.
Allora, chiedo ai Salafi ulamaa, cosa significa wabtaghoo? Allah Onnipotente (swt) dice “chiedete!” Ibtighaa, significa una persona che chiede di raggiungere un punto, ma non può e ha bisogno di qualche mezzo per raggiungere il suo desiderio. Qual’è la vostra ibtaghaa? Qual’è la cosa più interessante, che se la sapete vi renderebbe felicissimi, se lo sapete. Dovete veramente chiedere al vostro cuore qualcosa di cui avete bisogno; “a me piace volare” Wabtaghoo ilayhi 'l-waseelah
L’uomo non può raggiungere nulla da solo. Dovete usare dei mezzi, zhaahiran wa baatinan/ visibili o invisibili.
Quando Allah Onnipotente (swt) mostra la cosa più elevate o il piacere più amato per raggiungerLo, “ilayhi” cos’è? Chi è dameer? Qual’è il segreto? Ditemi! A chi fa riferimento? Cosa si potrebbe chiedere altro che Allah, e di raggiungerLo? Ilaahi anta maqsoodee, mio Dio, Tu sei il mio obbiettivo! Nessuna persona con una testa sana chiede al suo Signore eccetto al muntahah, il punto che oltre quello non c’è nulla! Oltre quello, nulla ha valore!
Il desiderio più elevato per l’uomo è di raggiungere il suo Signore, il suo Creatore, Che lo ha portato dal nulla a qualcosa! Oh Salafi ulamaa, venite mica da voi stessi a dunya? E per cosa venite? Lo sapete? Ditemelo! Wabtagha ilayhi. Chi è dunya? Wa maa siwaa. Pensate che Allah Onnipotente (swt) vi ordina di correre dietro questa Creazione o vi chiede di raggiungere il vostro Creatore?
Questo è nulla. Maa siwa Allah. Tutto a parte che il vostro Signore, sono come le ombre. Ombre che potrebbero essere sulla terra. Quando il sole splende potreste vedere le vostre ombre sulla terra, sotto i vostri piedi. Esiste unaltra ombra per dove potreste vedervi, ma non è come questa sulla terra. Potreste guardare nello specchio e li potreste vedere unaltro essere che vi somiglia ma non siete voi. E allora direte “sto cercando di raggiungere questo essere vero”. Capite? Non sto chiedendo di guardare attraverso questo specchio. Potrei vedere una bellissima donna, ma non mi basta vederla la voglio raggiungere. Come la raggiungerete?
Oh gente! Dovete capire il Sacro Corano! Non capiscono proprio nulla! W 'abtaghaw ilayhi,
quando guardate nello specchio, ayna miratu 'l-haqiqah. Di specchi ce ne sono due tipi: uno mostra il vostro essere non vero; non state chiedendo di questo, perchè quando aprite le vostre mani, non lo potete toccare. State chiedendo di uno specchio che quando ci guardate dentro, potreste raggiungere l’altra parte! È questo lo specchio dove potete guardare e vedere, si!
Cosa ne pensate oh Salafi ulamaa, il Creatore ha uno specchio? Non ha specchi? Sicuramente c’è uno specchio, senza specchio non potete guardarLo.
Voi chiedete di raggiungerLo. Questo è matlabul `alaa/il desiderio più elevato per l’uomo, di raggiungere quello che chiede di raggiungere. Quando attraverso lo specchio Lo raggiungete, vi vedrete sparire e svanire, e c’è solo Uno!
In passato, solo alcuni ulamaas tra gli awlyiaa potevano capire alcune cose Del Sacro Corano. A volte potevano vedere, a volte raggiungevano, ma una volta dentro, finito, non c’è più la personalità; la personalità svanisce. Questo è matlabu ‘l-ala/ il desiderio più elevato che non ha fine, quella manzhar/visione non ha fine!
E come diciamo queste cose? Che cos’è il significato di w 'abtaghaw ilayhi al-waseela? Se chiedete di raggiungere voi stessi, dovete avere uno specchio. Quello specchio è il vostro waseelah/mezzo, per poter vedervi. Ci sono tante realtà, tanti passaggi, tante stazioni, tanti livelli che vi portano in alto per raggiungere, e cosa chiedete di raggiungere? Raggiungere un punto dove svanirete, per perdervi e vedere cosa state chiedendo, e anche quello svanisce!
Cosa stiamo dicendo? Eh loro mi fanno parlare su alcuni punti che sono importanti. Dicevamo di shaitan, che Allah (swt) lo portasse via dai Suoi servitori. Si shaitan, è il più grande nemico e noi abbiamo bisogno di salvarci dalle sue trappole e tranelli.
Come potrebbe essere? Un ayatu 'l-kareemah/Sacro versetto che sta raggiungendo il mio cuore per parlarne dice a tutti “wattabi` sabeela man anaaba ilayy. Khitaab”. Il riassunto del nostro discorso è fa ata`ba sababa....
Il Profeta Mosè, Sayyidina Dhul Kifl, rifletteva su come correre verso il suo obbiettivo? Lui faceva dei passi: فَأَتْبَعَ سَبَبًا fa atba` sababa, Egli segue una via (18:85). SubhaanAllah che oceano! Potete trovare per tutto quello che l’uomo impara una chiave; attrverso quella chiave potete aprire tutto, wa sakhara lakum maa fi 's-samawaati wa maa fi 'l-ard
Se non fate quel passo, non potete raggiungere. Un passo su quale punto? Fa atba` sababa. Quindi questo mondo è tutto legato/collegato a una ragione. Senza ragione, non ci può essere nulla e il Profeta Sayyidina Dhul Kifl, correva verso il suo obbiettivo. Chiedeva di raggiungere quel punto per fare il passo dentro la ragione. Quindi questo mondo è `alam ul-inkaan, il mondo delle possibilità, tutto può essere se usate il sabab/la ragione. Senza ragione, non potete raggiungere nessun obbiettivo qui o nell’al di là.
'Alam ul inkaam/il mondo dell’impossibile, tutto quello che è impossibile, ma oltre questo mondo, non c’è la possibilità. Mumkin/il possibile è seguito dal mondo di alamu ‘l-inkaan, mumkinaat, e alamu ‘l-inkaan. Possibile e impossibile.
Ora tutto su dunya è connesso per una ragione. Quando verra al Mahdi (a) la gente che usa la possibilità, che è sunnatullah, e tutto che è su sunnatullah significa che è collegata per una ragione. Quando viene al Mahdi (a) tutto quello che è connesso sarà su qudratullah. Qudratullah non è sulla ragione; sunnatullah è sulla ragione, mentre Qudratullah non ha bisogno di sabab/ragione, e quando viene Mahdi (a) arriverà. (Mawlana si mette in piedi) Alfu salaat, alfu salam ala khalifatullah Sayyidina Mahdi (a). (Mawlana si siede.)
Qudratullah, non ha ragione"Kun fa yakoon/Sii ed è!" questo è il più elevato livello che una persona potrebbe raggiungere ma non può raggiungere questo punto senza una waseelah. Chi chiede di raggiungere Qudratullah, potrebbero dire a qualsiasi cosa “Sii!” ed è, e per questo non c’è bisogno di sabab, è qualcos’altro. Waseelah è qualcos’altro.
Che Allah ci perdoni e ci doni una buona comprensione. Questa è una spiegazione importante, alcuni awlyiah ne hanno parlato, ma alti livelli di awlyiaa conoscono questi segreti; da quei segreti ci mandano delle piccole goccie in modo da preparare le persone per l’arrivo di Mahdi (a) e la sua personalità. Lui userà “Kun fa yakoon!” “Sii, ed è!” quindi quando verrà e dirà Allahu Akbar, Allahu Akbar (Mawlana si mette in piedi) la tecnologia finirà. (Mawlana si siede)
Che Allah ci perdoni.
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah `Azeez Allah
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah Kareem Allah
Allah Allah, Allah Allah, Allah Allah SubhaanAllah
Dum dum dum dum
Dum dum dum dum
Dum dum dum dum
Dum dum dum dum
Dum dum dum dum
Dum dum dum dum
Dum dum dum dum
Dum dum dum dum
Bi hurmati 'l-Fatihah.
(50 minuti)
Troppo! SubhaanAllah. Shukr Allah, shukr, shukr.
(Mawlana Shaykh Nazim parla al telefono con Hajjah Nazihah.)