Jumu`ah Khutbah in der As-Siddiq Moschee
Wa nashadu ann la ilaha ill-Allah... ayyuhal-muminoon al-hadiroona ittaqullah wa ati`eeooh. (Arabisches Gebet, Dua)
O Muslime, Gläubige, Wir alle sind in Allahs Sicht gleichgestellt, hinsichtlich dem wie Menschen kommen und beten und ihre Pflichten erfüllen, so wie Er es befohlen hat.
Es gibt keinen Unterschied zwischen dem einem und dem anderen wie der Prophet (s) es bereits sagte: "Es gibt keinen Unterschied zwischen den Arabern, ausgenommen durch den Islam als Glaubensbekenntnis oder durch die Rechtschaffenheit eines jeden.“, solange wir also "ashadu an la ilaha ill-Allah wa ashadu anna Muhammadan rasulullah" sagen, sind wir muwahidoon, also bezeugen dass Allah der Schöpfer ist und der Eine der Unabhängig ist.Und wir sind auf Ihn angewiesen und Allah sandte Muhammad (s) als Gesandten, um uns den Weg zu zeigen. Diesen Weg, der eigentlich sehr einfach ist, wenn wir es auch einfach gestalten; aber schwierig ist, wenn wir es schwierig machen. Solange wir in der Lage sind unser Ego unter Kontrolle haben, ist es einfach und solange wir nicht im Stande sind, ist es eben nicht so einfach.
Es gibt einen Ort, wo Allah shaytan (Teufel) erlaubt hat einzutreten, das Herz. Wenn wir es fest verschließen, sind wir sicher und wenn nicht, dann sind wir nicht mehr sicher. Dieser Ort ist in der Wissenschaft ein kleiner Punkt, wie ein Klümpchen, wie es in einem Hadith erklärt wird. Lasst uns diesen einen Punkt verschließen, um ein friedliches Leben leben zu können.
Heutzutage sagen die Menschen, wir wollen unser eigenes Leben führen.Wie sieht denn ihr Leben aus? Es besteht aus Disco, Nightclubs, Drogen. Schön für sie. Aber das Leben hiernach wird dadurch bedroht. Say. Ali sagte: "Arbeitet in diesem Leben als ob ihr für immer leben würdet und lebt in diesem Leben, als ob ihr heute sterben würdet.“. Das bedeutet; wenn ihr nicht mehr für eure Akhira (Leben nach dem Tod) tut, als für euer irdisches Leben, dann werdet ihr als erstes durch ankar and nakeer bedroht werden, die zwei Engel, die uns im Grab besuchen werden.
Der Prophet (s) erwähnt es in einem kurzen Hadith, überliefert von ibn Abbas: „ann an-nabi idha dakhal alaa mareed qala laa baas tahooran inshaAllah.“. Immer wenn der Prophet (s) das Haus eines Kranken betreten hat, sagte er „tahoor, insha-Allah erfolgt Reinigung, du sollt gereinigt werden. Du wirst dieses Problem bewältigen. Du sollst geheilt werden.“ und der Prophet (s) fügte hinzu: „yaqool inn al-marad yutahirun min adhdhunoob.“, Die Krankheit reinigt euch von Sünden.
Menschen werden krank, weil Allah (swt) sie reinigen möchte von ihren Sünden. Und Sünden, es gibt zwei Arten von Sünden, al-dhunoob al-hissiyya wadh-dhunoob al-ma`nawiyya. Die Sünden, die man mit dem Körper sieht/erfährt, und man fühlt sich erkältet und fiebrig. Sagt nicht, es schadet euch, es ist ein nimat (eine Gabe). Aus diesem Grund sagen auch die Shuyukh (Mehrzahl von Scheich): “Nein, beschwert euch nicht, sondern sagt Alhamdulillah, es ist um euch zu reinigen und euch zu heilen.”. So auch der Prophet (s) as-sadiq al-masdooq, der Vertrauenswürdigste, sagte, dass Krankheit einen heilt.
Die Krankheit, wenn sie kommt, reinigt von Sünden, die man selbst und sein Ego begangen haben. Wenn man zwischen den Sünden, die der Körper und die, die das Ego begehen vergleicht, die des Egos sind weitaus mehr als die, die der Körper begeht. Und jede Sünde, egal ob ma`nawiyya, also eine spirituelle Sünde, ist viel unterschiedlicher al seine physische Sünde. Physische Sünden sind leicht zu erkennen, denn man kann selbst erleben, was man getan hat, man lügte oder sagte etwas Falsches oder man hat sogar etwas unerlaubtes getrunken, dies ist eine Sünde, bei der Du um Vergebung bitten kannst.
Allah beschrieb diese Sünden, könnten nicht gereinigt werden, solange er sagt: „inna al-mushrikeen najas fa laa yaqrab al-masjid al-haraam ba`d `aamihim“. Das bedeutet, jeglicher Zweifel (mushrik), jegliches, was einen arrogant oder stolz oder arrogant gegenüber anderen macht, oder schlechtes Benehmen gegenüber Menschen, oder Menschen das Herz zu brechen, das ist najas. Das ist nicht rein, das ist najaasah.
Physischer najaasah, man weiß ja, wenn man wudhu (Rituelle Waschung vor dem Gebet) machen geht, muss man sich sauber machen, wir brauchen uns jetzt nicht genieren.Wenn man auf die Toilette geht, muss man sich sauber machen. Heutzutage gibt es kein Wasser auf den Toiletten. Wenn es Wasser in den Toiletten gibt, ist es ratsam auch Wasser zu benutzen, und nicht Papier. Aber wenn es kein Wasser gibt, benutzt man Papier. Früher benutzte man Steine und wenn man nach Hause kam, hat man sich erneut mit Wasser gereinigt. Immerhin hatte man sich mit Steinen gereinigt, aber jetzt macht man das mit Papier, obwohl es heutzutage überall Wasser gibt. Warum stellen sie es nicht überall zur Verfügung? Wenn man sich mit Wasser reinigt, dann wird dieser Ort erhellt und die Krankheiten werden hinweg genommen von ihnen. Wir wissen das ist also der physische Reinigungsprozess.
Es gibt aber genauso eine Reinigung für den Glauben. „amantu bilah wa malaikatihi“, wir glauben an Allah und Seine Engel und wir glauben an die Säulen des Glaubens. Das wiederum ist ein anderer najasah in Dir (unvollständiger oder schwacher Glaube). Wie auch der Prophet (s) sagte, dies kommt über euch, um euch zu reinigen. Und heute sehen wir Krankheiten, die wir vorher nie gesehen haben. Und als technischen Fortschritt, schickt uns Allah neue Krankheiten, die wir nicht mit Allah assoziieren.
Lässt diese aber nicht auftreten und lässt sie auch nicht in die Masjid al-Haram oder in die Masjid an-nabawi. Sie können dieses Areal nicht betreten. Es ist ihnen untersagt.
Das bedeutet doch, dass wenn wir irgendeinen najaasah in unseren Herzen tragen, wie sollen wir dann in der Lage sein ein gutes Gebet abzulegen. Wir richten unsere Gesichter zur Masjid al-haram in Mecca zur Kabatullah. Wie können wir nur unsere Gesichter dorthin wenden, wenn wir najaasah in uns haben?
Also was wird von uns verlangt? Friedlich zu sein. Uns nicht in alles Mögliche einzumischen und den Boss zu spielen, so auf die Art: tu dies, tu jenes. Wenn man arrogant ist und denkt jeder hat einem zuzuhören. Deshalb ist es im Islam nicht erlaubt, zur Schau zu stellen, dass man besser ist als andere. Und deshalb sagte auch Allah: „wa fawqa kulli dhi`ilmin `aleem. wa ma`ana at-taharrah.“. Rein zu sein bedeutet, Allah ergeben zu sein und sich Allah hinzugeben, mit dem Herzen, mit den Organen, mit allen Teilen des Körpers sich hinzugeben.
Keiner hat das Recht, über die Grenzen der tahara zu gehen. Das bedeutet ergeben zu sein. Wer dem Propheten (s) ergeben ist, ist auch Allah ergeben.
Möge Allah uns in Seiner Ergebenheit zu Ihm halten und unter der shafa`(Fürsprache, Fürbitte) Seines Propheten (s)halten.
Inn Allaha wa malaaikatahu yusalloon `ala an-nabi..